【新。眼光】

從電影中的九型人格，認識職場人生

從《送行者》的靜默中，看第九型人格和平主義者

《送行者：禮儀師的樂章》主角大悟，原本是東京交響樂團的年輕大提琴手。在樂團無預警解散後，他帶著夢想破滅的失落返回家鄉，無意間應徵上殯葬業，展開了截然不同的人生。

大悟不是熱血的理想青年，也不是追求極限的創業家，而是一個安靜、內斂，甚至有點退縮的人。33歲的他已經成家，妻子美香是做平面設計的職業婦女，大悟從國外念完音樂回國後，在東京加入了一個樂團。但樂團經營慘澹，演出票房奇慘!

第九型人和平者天性溫和、避免衝突，容易隨順環境，被動接受外界的安排。他們害怕改變，也害怕面對激烈情緒，因此常常讓自己消失於選擇中。曾經，禮儀社社長拍拍大悟的肩說：「你會來這裡，不是巧合，是命運。這份工作，對你來說是天職。」

一場「味道」的修煉

隱忍不語，是和平者在人際關係裡的防衛機制。大悟的妻子當得知他從事的是為往生者整理遺體的工作時，感到震驚與難以接受，選擇離家返娘家。曾經敬重他是音樂家的老同學，開始私下議論，從崇拜變成鄙視。對許多人來說，入殮師是與死亡打交道、帶有穢氣的行業，在日本的社會地位其實相當邊緣。這和日本傳統文化中對「死」的避諱與潔淨觀念有關，也讓從事殯葬業的人長期被視為「不潔」，甚至被社會排擠。而大悟沒有爭執、沒有解釋，只是靜靜承受。

這段關係危機，其實反映出和平型的情感壓抑。他們在衝突中選擇消音，把自己的情緒壓進最深處。然而這樣的和平，其實只是暫時壓制問題。直到妻子懷孕歸來，問他：「你能對孩子自豪你的工作嗎？」大悟才不得不面對一個沉睡許久的內在聲音——我是否認同自己？

從一開始對屍體的排斥、聞到氣味就想嘔吐，到後來能夠在澡堂裡輕鬆吃肉；從用力洗刷身體想去除死亡氣息，到漸漸在澡堂中與童年記憶接軌，這不只是職場適應過程，更是和平型內在自我重建的旅程。

大悟從將這份工作視為「暫時過渡」的選擇，逐步走向真正投入與認同。他開始體會儀式的價值，也懂得用雙手為亡者與家屬創造一場尊嚴的告別。而這樣的堅持，也讓妻子重新理解並接納了他。

面對最深的傷口

最令人動容的一幕，是大悟為澡堂老闆娘進行入殮儀式。曾經想賣掉澡堂的兒子與社區居民，親眼見證他溫柔而從容的服事——那是一種無聲卻深刻的敬意。

當火葬員在火化前輕聲對大家說：「死亡不是結束，它是一道門。我們只是幫他們穿越那道門。」這不僅是對逝者的安慰，同時提醒在場的每一位生者：我們尚未走到那道門前，我們還有時間去愛、去原諒、去活出被呼召的使命。在送行的眼淚中，我們學會相信:門後不是黑暗，而是榮光。

這句話讓我們看見入殮師工作的尊嚴與深度。他們不是單純整理遺體，而是以一種極其溫柔的方式，幫助人從此岸邁向彼岸。

多年未聯絡的父親過世後，大悟原本拒絕以家屬身份領回遺體。他說：「我連我爸的臉都不記得了。」這句話背後藏著的，是和平者典型的創傷封鎖：將痛苦包裹起來，裝作沒事。

然而當他目睹葬儀社員工粗暴搬運父親遺體時，他終於說出：「我自己來。」那一刻，他從被動走向主動，從冷漠走向承擔。儀式進行中，他握起父親手中那顆小石頭──童年記憶的象徵──一聲顫抖的「爸」，也喚回了他與父親未竟的連結。

從靜默中長出力量

第九型和平者，不代表退讓到底。他們也能成為擁有信念的行動者。只是他們的方式，往往是柔中帶剛、靜中見深。

和平者不擅言詞，但擅長用行動溝通，只要站在儀式的現場、穩穩地完成每個動作，就讓人理解：他尊重生命，也尊重離別。

死亡不只是終點，而是一道門。

而電影故事主角大悟，正是那位最溫柔、最堅定的守門人。

大悟的故事告訴我們：有些話，不一定說出口才能表達；有些愛，不一定要轟烈才有力量。

（文：張詠雯。本文整理自張詠雯主持的「光影職場學」節目，每週三08:00-09:00播出）